Conocimientos y sabiduría de las comunidades indígenas hacia la reconciliación
El conocimiento indígena se refiere a un sistema complejo y a sus prácticas por parte de las comunidades Adiwasis/indígenas, proviene de sus ricas experiencias e interacción con el entorno natural y se transmite de una generación a la siguiente. Se transmite colectivamente en forma de canciones, historias, mitos, creencias, costumbres y leyes. Las comunidades indígenas están cerca de la tierra, los bosques, los ríos y otras masas de agua. Han desarrollado habilidades y prácticas ecológicas que les ayudan en sus diversas actividades agrícolas en diferentes estaciones año tras año. El conocimiento indígena está arraigado en prácticas comunitarias, instituciones, relaciones, ritos, rituales, fiestas y festividades. Está vinculado con (a) la naturaleza, (b) los unos con los otros, (c) el creador junto con los antepasados y los espíritus, todo ello en armonía mutua.
Sistema de clanes indígena
Según diversos mitos, el propio Creador ha dividido a los seres humanos en diferentes clanes para sus matrimonios entre clanes. Los clanes se forman a partir de animales, aves, peces, plantas y minerales. Todos los miembros de la comunidad indígena pertenecen a un clan determinado. Los miembros de un clan forman una familia extensa y se relacionan entre sí como familiares. Esta costumbre social hace que los miembros de un clan formen una gran familia. No permite que los miembros de un clan se casen dentro del mismo clan porque sus miembros son hermanos y hermanas de una misma familia. Gracias a esta costumbre, un miembro se casa fuera de su propio clan. Así, la red social se extiende más allá de un clan a otro a través de los matrimonios entre clanes en la reconciliación y la unión social.
Forma de gobierno indígena
Las comunidades indígenas viven principalmente en aldeas de zonas ruralesy de bosques. Son pequeños agricultores, aunque gracias a la educación moderna buena parte de su población se ha incorporado al sector servicios para ganarse la vida. Cada comunidad elige a su jefeentre los cabezas de familia basándose en el principio del consenso. Es un igual entre iguales, sin ningún otro estatusalto o bajo. Para asistirle en sus deberes y responsabilidades, existe un consejo de ancianos elegidos sobre la base del mismo principio antes mencionado. Junto con otros cabezas de familia de la aldea, celebran reuniones, toman decisiones y las ponen en práctica... De este modo se resuelven los conflictos de la aldea y se produce la reconciliación. Más allá de este consejo de aldea, existen consejos interaldeanos con sus respectivos jefes y consejos para mantener la paz y la reconciliación entre ellos y sus vecinos.
Mientras que el jefe de la aldea y su consejo cuidan y mantienen la paz y la armonía sociocultural en su aldea, también hay un sacerdote y su ayudante elegidos por la comunidad de la aldea para encargarse de los ritos y rituales religiosos en diferentes ocasiones. A través de sus funciones, estos líderes religiosos ayudan a la comunidad de la aldea a reconciliarse con Dios creador, los antepasados y otros espíritus menores. De este modo se logra la paz y la armonía en la comunidad de la aldea, tanto en sus asuntos temporales como espirituales.
Festival de Sarhul
Es una de las fiestas que se celebran cuando los árboles de Sal (Shorea robusta) se cargan de flores blancas. Es la mayor fiesta anual de primavera. Ese día se rinde culto a Dios creador sacrificándole un pollo blanco. El sacrificio lo ofrecen el sacerdote del pueblo y su ayudante en la Sarna (arboleda sagrada). El punto central del festival sarhules la deidad sarna. Es el espíritu guardián de toda la aldea, con sus habitantes y su ganado. Con su intercesión ante Dios, es responsable de los buenos monzones y de las abundantes cosechas del año. Su morada es la arboleda sagrada cercana al pueblo. Se le sacrifica un pollo rojo. En el sarna se apaciguan otros espíritus ofreciéndoles sacrificios de pollos de varios colores para que no frustren los esfuerzos de la tierra y el sol en su matrimonio y unión místicos el día del sarhul para que la naturaleza produzca cosas buenas en abundancia. La fiesta de sarhul, tal y como se ha explicado anteriormente, ilustra bien cómo las personas se relacionan con la naturaleza, entre sí, con el creador y con los espíritus, todo ello en armonía y reconciliación mutuas.
Crisis de reconciliación
Existen enormes yacimientos de minas y minerales bajo las tierras y bosques donde las comunidades indígenas han vivido durante siglos. Sin embargo, los gobiernos actuales se están apropiando de estos recursos naturales para la minería y la industria. Como consecuencia, se está produciendo un desplazamiento masivo de las comunidades indígenas sin que se lleve a cabo un reasentamiento y una rehabilitación adecuados. Este fracaso de los sucesivos gobiernos ha provocado la falta de tierras, de vivienda, de empleo, contaminación ambiental, degradación ecológica y graves riesgos para la salud. Lamentablemente, esta situación ha perturbado y destruido gravemente la armonía y la paz entre (a) Dios y el hombre, (b) el hombre y el hombre, (c) el hombre y la naturaleza. Se trata de una verdadera crisis en las comunidades indígenas que buscan la reconciliación.
Por el Dr. P. Agapit Tirkey, S.J.
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