La conoscenza e la saggezza delle comunità indigene in vista della riconciliazione
La conoscenza indigena si riferisce a un sistema complesso e alle sue pratiche da parte delle comunità Adiwasis/indigene[1], deriva dalle loro ricche esperienze e interazioni con l'ambiente naturale e viene tramandata da una generazione all'altra. È patrimonio collettivo sotto forma di canti, storie, miti, credenze, usanze e leggi. Le comunità indigene sono vicine alla terra, alle foreste, ai fiumi e ad altri bacini idrici. Hanno sviluppato competenze e pratiche ecologiche che li aiutano nelle varie attività agricole nelle diverse stagioni, anno dopo anno. La conoscenza indigena è radicata nelle pratiche comunitarie, nelle istituzioni, nelle relazioni, nei riti, nei rituali, nelle feste e nelle ricorrenze. È legata (a) alla natura, (b) all'altro, (c) al creatore, agli antenati e agli spiriti, tutti in reciproca armonia.
[1] Abitanti originari
Il sistema dei clan indigeni
Secondo vari miti, il Creatore stesso ha diviso gli esseri umani in diversi clan per favorire i matrimoni tra clan. I clan sono formati da animali, uccelli, pesci, piante e minerali. Tutti i membri della comunità indigena appartengono a un particolare clan. I membri di un clan formano una famiglia allargata e sono legati tra loro come membri di una famiglia. Questa usanza sociale fa sì che i membri di un clan formano una grande famiglia. Non permette ai membri di un clan di sposarsi all'interno dello stesso clan perché i suoi membri sono fratelli e sorelle di un'unica famiglia. Grazie a questa usanza, un membro si sposa al di fuori del proprio clan. In questo modo, la rete sociale si estende da un clan all'altro attraverso i matrimoni tra clan per favorire la riconciliazione e il legame sociale.
Il sistema di governo indigeno
Le comunità indigene vivono principalmente nei villaggi delle aree rurali e forestali. Sono piccoli agricoltori, anche se grazie all'istruzione moderna buona parte della popolazione è entrata a far parte del settore dei servizi per il proprio sostentamento. In ogni villaggio la comunità elegge il proprio capo tra i capifamiglia in base al principio del consenso. Il capo è uguale a tutti gli altri, senza alcuno status elevato o basso. Per assisterlo nei suoi compiti e nelle sue responsabilità, c'è un consiglio di anziani eletti che si basa sullo stesso principio di cui sopra. Insieme agli altri capifamiglia del villaggio, conducono riunioni, prendono decisioni e le attuano. I conflitti nel villaggio sono risolti in questo modo e ha luogo la riconciliazione. Oltre a questo consiglio di villaggio, ci sono consigli inter-villaggio con i rispettivi capi e consigli per mantenere la pace e la riconciliazione tra loro e con i vicini.
Mentre il capo villaggio e il suo consiglio, insieme, si occupano di mantenere la pace e l'armonia socio-culturale nel loro villaggio, c'è anche un sacerdote e il suo assistente eletti dalla comunità del villaggio per occuparsi dei riti religiosi e dei rituali in diverse occasioni. Questi leader religiosi, attraverso le loro funzioni, aiutano la comunità del villaggio a riconciliarsi con il Dio creatore, gli antenati e gli altri spiriti minori. Questo porta pace e armonia nella comunità del villaggio sia negli affari temporali che in quelli spirituali.
Festival di Sarhul
Questo festival si celebra quando gli alberi di Sal (Shorea robusta) si riempiono di fiori bianchi. È il più grande festival annuale di primavera. Durante questo giorno, si rende omaggio al Dio creatore sacrificandogli un pollo bianco. Il sacrificio viene offerto dal sacerdote del villaggio e dal suo assistente presso il Sarna (boschetto sacro). Al centro del festival sarhul c'è la divinità sarna. È lo spirito guardiano dell'intero villaggio con i suoi abitanti e il suo bestiame. Con la sua intercessione presso Dio è responsabile dei monsoni buoni e dei raccolti abbondanti durante l'anno. La sua dimora è il boschetto sacro vicino al villaggio. Le viene sacrificato un pollo rosso. In occasione del sarna si placano altri spiriti offrendo loro sacrifici di pollo di vari colori affinché non compromettano gli sforzi della terra e del sole nel loro matrimonio mistico e nella loro unione nel giorno del sarhul per far nascere buone cose in abbondanza nella natura. La festa del sarhul, descritta in precedenza, dimostra come le persone sono legate alla natura, l'una all'altra, al creatore e agli spiriti, in reciproca armonia e riconciliazione.
La crisi della riconciliazione
Esistono enormi giacimenti di miniere e minerali sotto la terra e le foreste in cui le comunità indigene vivono da secoli. I governi attuali, tuttavia, stanno sottraendo queste risorse naturali per l'estrazione mineraria e l'industria. Di conseguenza, le comunità indigene vengono trasferite in massa senza un adeguato reinsediamento e riabilitazione. Questo fallimento da parte dei governi che si sono succeduti ha portato alla mancanza di terre, di case, di lavoro, all'inquinamento ambientale, al degrado ecologico e a gravi rischi per la salute. Purtroppo, questa situazione ha seriamente disturbato e distrutto l'armonia e la pace tra (a) Dio e l'uomo, (b) l'uomo e l'uomo, (c) l'uomo e la natura. È una crisi reale per le comunità indigene che cercano di riconciliarsi.
A cura di Dr. P. Agapit Tirkey, S.J.
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